Abstract
Ludwig Schandeins Darstellung der Rheinpfalz in BAVARIA (1867) enthält nur eine kurze Erwähnung der „Elbedritsche“, bietet aber gleichzeitig eine ungewöhnlich dichte Beschreibung des pfälzischen Volksglaubens. Aus Sicht des psychologisch-memetischen Ansatzes von elwedritsch.de ist gerade diese Asymmetrie aufschlussreich: Die Elbedritsch erscheint nicht als isoliertes Fabelwesen, sondern als Endprodukt eines umfassenden kulturellen Systems aus Nachtmahrvorstellungen, Erdgeistern, Hexenglauben, Wechselbalgmotiven, Schutzritualen und dämonischen Grenzwesen. Schandeins Befund stützt damit die These einer konvergenten kulturellen Evolution, bei der universelle psychologische Erfahrungen die Grundmuster liefern, während regionale Traditionen deren konkrete Ausgestaltung bestimmen.
1. Schandeins kurze Beschreibung der Elbedritsch
Schandein schreibt:
„Die Elben (Alben) oder vielmehr die Wichte … erscheinen als Lichtelben und als Schwarzelben.“
Weiter zählt er sie zu den Erdgeistern und erwähnt anschließend:
„Elnslein (url. Elbekindlein); – Elbedritschchen fangen …“,
wobei er den Brauch des Elbedritschfangens lediglich als Beispiel anführt.
Für die historische Forschung ist bemerkenswert, dass Schandein die Elbedritsch nicht als eigenständige Tierart oder lokale Kuriosität behandelt. Vielmehr erscheint sie als Randphänomen innerhalb der Kategorie der Elben bzw. Alben. Die begriffliche Nähe zu „Elbekindlein“ zeigt, dass er den Namen unmittelbar mit dem althochdeutsch-germanischen Elbenkomplex verbindet.
Damit liefert Schandein einen frühen Beleg dafür, dass gebildete Volkskundler des 19. Jahrhunderts die Elbedritsch nicht primär zoologisch oder humoristisch verstanden, sondern in einem mythologischen Bedeutungsfeld verorteten.
2. Das mythologische Umfeld
Die wenigen Zeilen zur Elbedritsch stehen eingebettet in mehrere Seiten über:
- den Alb („Drückmännchen“),
- Nachtmahrvorstellungen,
- Pferdemaren,
- Wechselbälge,
- Hexen,
- nächtliche Geisterzüge,
- Schutzzauber,
- Abwehrhandlungen,
- Segens- und Heilpraktiken.
Aus moderner Sicht ist dies kein zufälliges Nebeneinander. Schandein beschreibt hier ein geschlossenes System von Erklärungsmodellen für schwer verständliche Erfahrungen des Alltags.
Dazu gehörten insbesondere:
| Erfahrung | Volksglaubensdeutung |
|---|---|
| Schlaflähmung | Alb oder Nachtmahr |
| Alpträume | Mare |
| Verfilzte Pferdemähnen | Pferdemaare |
| Entwicklungsstörungen von Kindern | Wechselbalg |
| Krankheit | Hexerei oder Schadzauber |
| Unglück im Haushalt | Hexeneinfluss |
| unerklärliche Nachtgeräusche | Geisterwesen |
Gerade diese Struktur entspricht auffallend genau dem psychologisch-memetischen Modell der Elwedritsch.
3. Schlafparalyse als zentrales psychologisches Fundament
Die Theorie von elwedritsch.de geht davon aus, dass viele Dämonen- und Geistervorstellungen unabhängig voneinander aus denselben menschlichen Grunderfahrungen entstehen können.
Schandein liefert hierfür einen wichtigen Hinweis:
Er nennt ausdrücklich den Alb als „Drückmännchen“ und beschreibt die Trud bzw. Nachtmare als Wesen, „welche im Schlafe drücken und treten“.
Damit dokumentiert er exakt jene Erfahrung, die die moderne Schlafforschung als Schlafparalyse bezeichnet:
- Erwachen bei fortbestehender Muskelhemmung,
- Druckgefühl auf Brust oder Körper,
- Präsenzempfindungen,
- Angstreaktionen,
- Halluzinationen.
Heute ist bekannt, dass solche Erfahrungen weltweit zu ähnlichen Wesen führen:
- Alp (deutscher Raum)
- Mare (Skandinavien)
- Old Hag (Neufundland)
- Kanashibari-Geister (Japan)
- Jinn-Angriffe (islamische Kulturen)
Der psychologisch-memetische Ansatz muss deshalb keine direkte Traditionslinie von Mesopotamien bis zur Pfalz postulieren. Die gleiche menschliche Erfahrung erzeugt immer wieder ähnliche Wesen. Die Kultur liefert lediglich Namen und Ausgestaltung.
Schandeins Text ist insofern wertvoll, weil er zeigt, dass genau dieser Erfahrungskern im 19. Jahrhundert in der Pfalz noch vollständig präsent war.
4. Die Elwedritsch als „memetischer Hybrid“
Besonders interessant ist Schandeins Wortfeld:
- Elbe
- Alb
- Elbekindlein
- Elbedritschchen
Dadurch entsteht ein semantisches Netzwerk.
Im psychologisch-memetischen Modell wäre die Elbedritsch kein einzelner überlieferter Mythos, sondern ein Hybrid aus mehreren bereits vorhandenen Meme-Komplexen:
Ebene 1: Elbenmeme
- übernatürliche Naturwesen
- Erdgeister
- Grenzgänger zwischen Menschen- und Geisterwelt
Ebene 2: Albenmeme
- Nachtwesen
- Drückgeister
- Angsterfahrungen
Ebene 3: Hexenmeme
- nächtliche Aktivitäten
- Verwandlung
- Unsichtbarkeit
- Täuschung
Ebene 4: Jagdmeme
- Fangbarkeit
- Spurensuche
- nächtliche Expedition
Die bekannte Elwedritschjagd verbindet genau diese Elemente:
- Man geht nachts hinaus.
- Man erwartet ein verborgenes Wesen.
- Das Wesen bleibt unsichtbar.
- Der Suchende wird getäuscht.
- Die Gemeinschaft kennt die Regeln.
Dies entspricht weniger einer Tierjagd als einem ritualisierten Initiationsspiel.
5. Warum die Elbedritsch bei Schandein kaum erscheint
Auf den ersten Blick könnte man argumentieren, die knappe Erwähnung spreche gegen eine große historische Bedeutung.
Psychologisch-memetisch lässt sich jedoch das Gegenteil ableiten.
Gerade weil Schandein das umfangreiche Glaubenssystem detailliert beschreibt, die Elbedritsch aber nur am Rand erwähnt, deutet dies darauf hin, dass die Elbedritsch bereits 1867 nicht mehr zum Kernbereich des ernst genommenen Volksglaubens gehörte.
Sie könnte sich bereits in einem Übergangsstadium befunden haben:
Phase 1
Lebendiger Geisterglaube
↓
Phase 2
Volkskundliche Erinnerung
↓
Phase 3
Humoristische Umdeutung
↓
Phase 4
Brauchtum (Elwedritschjagd)
Schandein dokumentiert möglicherweise genau die Schwelle zwischen Phase 3 und Phase 4.
6. Bedeutung für die psychologisch-memetischen Theorie
Für den psychologisch-memetischen Ansatz ergeben sich aus Schandeins Text vier wesentliche Konsequenzen:
1. Bestätigung des Elbenzusammenhangs
Die Elbedritsch wird ausdrücklich im Umfeld von Elben und Alben verortet.
2. Bestätigung universeller psychologischer Wurzeln
Der gleichzeitig beschriebene Alb- und Nachtmahrglaube verweist auf dieselben Erfahrungsquellen, die weltweit Dämonen- und Geistervorstellungen hervorbringen.
3. Bestätigung eines Mem-Netzwerks
Die Elwedritsch erscheint nicht isoliert, sondern als Teil eines dichten Systems verwandter Vorstellungen.
4. Hinweis auf kulturelle Evolution
Der Befund bestätigt abermals, dass die Elwedritsch bereits im 19. Jahrhundert von einem geisterhaften Vorstellungsrest zu einem spielerischen Brauchwesen entwickelt hatte.
Fazit
Ludwig Schandeins BAVARIA-Beitrag von 1867 ist für die Elwedritschforschung weniger wegen seiner kurzen Nennung der Elbedritsch selbst bedeutsam als wegen des umfassenden Kontextes, in den er sie stellt. Die Nachbarschaft von Elben, Alben, Nachtmaren, Hexen und Wechselbälgen zeigt ein kulturelles Ökosystem, aus dem die Elbedritsch verständlich wird.
Für die psychologisch-memetische Theorie bedeutet dies einen wichtigen Stützbefund: Die Elwedritsch muss nicht als Überrest einer einzigen historischen Tradition erklärt werden. Vielmehr erscheint sie als regionales Produkt eines universellen Prozesses kultureller Evolution, in dem menschliche Grunderfahrungen – insbesondere nächtliche Angst-, Präsenz- und Schlafparalyseerlebnisse – immer wieder neue Gestalten hervorbringen. Die Pfalz lieferte diesem Prozess lediglich ihre eigene sprachliche und kulturelle Form: die Elwedritsch.