Zur kulturellen Semantik des Einfangens übernatürlicher Wesen. Wilhelm Wolfs Hessische Sagen (1853) als Ausgangspunkt einer kognitiv-evolutionären Interpretation der Elwedritschenjagd
Zusammenfassung
Der Beitrag untersucht die Funktion textiler Fangmittel – insbesondere von Tuch und Sack – in historischen Erzählungen über Alben und Hexen. Ausgangspunkt sind vier Sagen aus Johann Wilhelm Wolfs Hessischen Sagen (1853): „Alb im Betttuche“ (Nr. 94), „Das weiße Mäuschen“ (Nr. 95), „Ertappte Hexe“ (Nr. 97) und „Hexe gezeichnet“ (Nr. 111). Die Texte dokumentieren unterschiedliche Formen der Gefangennahme, Einschließung und Identifizierung übernatürlicher beziehungsweise als übernatürlich verdächtigter Gestalten. Besonders aufschlussreich sind die beiden Alb-Erzählungen, in denen ein textiles Fangmittel über den Schlafenden beziehungsweise über den erscheinenden Alb geschlagen und verschlossen wird, sowie die Sage von der im Sack gefangenen Hexe.
Diese Motive werden mit der rechtshistorisch belegten Säckung, insbesondere der römischen poena cullei, und mit der kulturellen Bedeutung des Einschließens gefährlicher Wesen verglichen. Dabei wird zwischen Hinrichtungspraktiken, volkstümlichen Bannungs- und Fanghandlungen sowie späteren Jagdritualen unterschieden. Abschließend wird untersucht, inwieweit die Elwedritschenjagd als humoristische und ritualisierte Umformung eines älteren kulturellen Handlungsmusters verstanden werden kann. Der Beitrag entwickelt dafür das Konzept einer „kulturellen Semantik des Einschließens“ als Ergänzung des kognitiv-evolutionären Ansatzes.
Schlüsselwörter: Elwedritsche, Elwetritsch, Alb, Alp, Drude, Hexe, Sack, Säckung, Betttuch, Bannung, Gefangennahme, Volksglaube, kognitive Evolution, Ritualisierung
1. Einleitung: Der Sack als kulturelles Instrument der Bedrohungsbewältigung
Der Sack gehört zu den ältesten und elementarsten Behältnissen menschlicher Alltagskultur. Er dient dem Transport, der Aufbewahrung, der Trennung und der Einschließung. Seine besondere Eigenschaft besteht darin, dass er einen Gegenstand oder ein Lebewesen vollständig umschließen und dessen Bewegungsfreiheit aufheben kann.
Diese zunächst praktische Funktion erhält eine besondere Bedeutung, wenn der Sack in Erzählungen über übernatürliche Wesen auftritt. Dort wird er zu einem Instrument, mit dem eine Bedrohung körperlich greifbar, räumlich begrenzt und vorübergehend oder dauerhaft unschädlich gemacht werden kann.
Für die Elwedritschenforschung ist diese Funktion von besonderem Interesse. Der Sack gehört zu den charakteristischen Requisiten der Elwedritschenjagd. Er erscheint als Fangmittel für ein Wesen, dessen Existenz zwischen Tier, Dämon und folkloristischer Fantasie angesiedelt ist. Die Frage ist daher, ob dieses Fangmittel ausschließlich aus der spielerischen Jagdtradition heraus verstanden werden muss oder ob es in einem größeren kulturellen Motivzusammenhang steht.
Einen wichtigen Ausgangspunkt für diese Untersuchung bilden vier Erzählungen aus Johann Wilhelm Wolfs Hessischen Sagen von 1853. Sie dokumentieren verschiedene Formen des Einfangens und Einschließens von Alben und Hexen. Besonders bemerkenswert ist, dass die beiden Alb-Erzählungen Nr. 94 und Nr. 95 textile Fangmittel verwenden, während Nr. 111 ausdrücklich von einer Hexe berichtet, die in einem Sack gefangen wird.
Damit liegt eine historische Vergleichsgrundlage vor, die über die bloße Ähnlichkeit einzelner Gegenstände hinausgeht. Es geht um eine wiederkehrende Handlung: Eine zunächst nicht kontrollierbare oder unsichtbare Gestalt wird mithilfe eines textilen Behältnisses überwältigt und ihrer Bewegungsfreiheit beraubt.
Die zentrale These dieses Beitrags lautet:
Das textile Fangmittel ist ein kulturelles Instrument der Materialisierung und Beherrschung übernatürlicher Bedrohungen. Die Elwedritschenjagd lässt sich als mögliche humoristische und ritualisierte Umformung dieses allgemeinen Handlungsmusters untersuchen.
Eine direkte historische Abstammung der Elwedritschenjagd aus der Alb- und Hexenabwehr oder gar aus der römischen Säckung wird damit ausdrücklich nicht behauptet.
2. Die vier Sagen Wilhelm Wolfs (1853)
2.1 Nr. 94: „Alb im Betttuche“ – das Tuch als Fang- und Bannmittel
Die erste Erzählung trägt den Titel „Alb im Betttuche“ und ist dem Schwalmgrund zugeordnet.
Sie beschreibt ein Mittel, mit dem ein Alb gefangen werden kann. Die Handlung ist bemerkenswert knapp und besitzt beinahe den Charakter einer praktischen Anweisung.
Der Mensch deckt sich zunächst mit dem Betttuch zu. Sobald der Alb erscheint, schlägt er das Tuch über ihm zusammen, hält es fest und verschließt es anschließend in einem Kasten.
Die Erzählung enthält damit eine vollständige Handlungskette:
- Der Alb erscheint als nächtliche Bedrohung.
- Der Mensch wartet auf seine Ankunft.
- Das Betttuch wird als Fangmittel eingesetzt.
- Das Wesen wird durch Zusammenfassen des Tuches eingeschlossen.
- Der Fang wird durch die Aufbewahrung in einem Kasten gesichert.
Besonders interessant ist die anschließende Gestaltenthüllung. Beim Öffnen des Kastens kann eine weiße Taube zum Vorschein kommen. Die Erzählung verbindet damit die Gefangennahme des Albs mit der Vorstellung, dass seine sichtbare Gestalt nicht unbedingt seiner eigentlichen Erscheinungsform entspricht.
Das Tuch erfüllt hier mehrere Funktionen gleichzeitig. Es ist zunächst eine alltägliche textile Abdeckung, wird aber im Augenblick der Bedrohung zum Fanginstrument. Der Kasten übernimmt anschließend die Funktion eines zweiten, stabileren Behältnisses.
Das Geschehen lässt sich als zweistufige Einschließung verstehen: Zuerst wird der Alb in das Tuch eingeschlossen, danach wird das Tuch mitsamt seinem Inhalt in einem Kasten verwahrt.
Diese Kombination ist für die weitere Untersuchung wichtig. Das textile Material allein reicht nicht aus. Erst seine Verbindung mit einem verschließbaren Behältnis ermöglicht eine dauerhafte räumliche Kontrolle.
Der Alb wird damit nicht vernichtet, sondern gefangen und seiner unmittelbaren Handlungsmacht beraubt.
2.2 Nr. 95: „Das weiße Mäuschen“ – das Zusammenbinden der vier Tuchzipfel
Die zweite Sage ist die wohl aufschlussreichste der vier Erzählungen. Sie trägt den Titel „Das weiße Mäuschen“ und stammt aus Hirschhorn.
Ein junger Mann wird jede Nacht von einem Alb heimgesucht. Seine Mutter beschließt, ihm zu helfen, und entwickelt eine gezielte Fangstrategie.
Sie vereinbart mit ihrem Sohn, dass er ihr ein Zeichen geben soll, sobald er die Ankunft des Albs bemerkt. Anschließend breitet sie ein weißes Tuch über den im Bett liegenden Sohn und wartet in seiner Nähe.
Der Alb dringt durch das Schlüsselloch ein. Der Sohn gibt das vereinbarte Zeichen und verliert unmittelbar darauf seine körperliche Kontrolle. Er beginnt zu seufzen und zu wimmern.
Die Mutter reagiert sofort:
„Da sprang die Mutter hinzu, schlug rasch die vier Zipfel des weißen Tuches zusammen und legte es in eine Schublade der Kommode; den Schlüssel ließ sie stecken.“
Damit ist der Alb gefangen.
Die Erzählung beschreibt ausdrücklich, dass der Sohn anschließend tief aufatmet, als sei eine zentnerschwere Last von seiner Brust genommen worden. Die Gefangennahme des Albs wird also durch das Ende der körperlichen Bedrängnis bestätigt.
Das textile Fangmittel erfüllt hier eine besonders präzise Funktion. Es handelt sich nicht um einen vorgefertigten Sack. Vielmehr wird ein gewöhnliches Tuch durch das Zusammenführen seiner vier Ecken in einen geschlossenen Fangbehälter verwandelt.
Diese Einzelheit ist für die Elwedritschenforschung besonders wichtig.
Der Sack muss demnach nicht notwendigerweise bereits als fertiger Gegenstand vorhanden sein. Die Funktion des Sacks kann auch durch ein anderes textiles Material hergestellt werden, sofern dieses geeignet ist, ein Wesen vollständig einzuschließen.
Die Schublade übernimmt anschließend die Funktion des äußeren Verschlusses. Das gefangene Wesen ist damit doppelt eingeschlossen: zunächst im zusammengebundenen Tuch, danach innerhalb der Schublade.
Die Geschichte entwickelt anschließend eine zweite Handlungsebene.
In derselben Stunde stirbt in Erbach ein Mädchen, ohne dass eine erkennbare Krankheit vorliegt. Es wird für die Beerdigung vorbereitet und in einen Sarg gelegt.
Der junge Mann in Hirschhorn bleibt zunächst zwei Nächte vom Alb verschont. Am dritten Tag zieht er jedoch zufällig den Schlüssel aus der Schublade. Sofort entkommt ein weißes Mäuschen aus dem Tuch und läuft zur Tür hinaus.
In Erbach erscheint zur selben Stunde ein weißes Mäuschen und läuft in den Mund der vermeintlich verstorbenen Frau. Diese erwacht daraufhin wieder.
Die Erzählung verbindet somit drei Vorstellungen:
- Der Alb kann in einer anderen Gestalt erscheinen.
- Die Gefangennahme des Albs unterbricht seine nächtliche Wirkung.
- Seine Freilassung ermöglicht die Wiederaufnahme einer anderen, zuvor unterbrochenen Handlung.
Die weiße Maus ist nicht einfach ein zufälliges Tier. Sie ist die Erscheinungsform des gefangenen Albs und zugleich das Medium, durch das die Erzählung die Verbindung zwischen Hirschhorn und Erbach herstellt.
Besonders bemerkenswert ist die textile Fangtechnik. Das Tuch wird durch das Zusammenführen seiner vier Ecken zu einem improvisierten Sack. Damit dokumentiert Wolf eine konkrete Vorstellung davon, wie ein übernatürliches Wesen mit einem gewöhnlichen Stoffstück eingefangen werden kann.
Für die weitere Untersuchung ist Nr. 95 der zentrale Beleg für die funktionale Gleichwertigkeit von Tuch und Sack.
2.3 Nr. 97: „Ertappte Hexe“ – die Katze als Erscheinungsform
Die dritte Erzählung stammt aus Niederhausen und trägt den Titel „Ertappte Hexe“.
Sie berichtet von einem Mädchen, das als Hexe und als Alb verdächtigt wird. Mehrere Personen beobachten, dass es nachts in einen ungewöhnlich tiefen Schlaf fällt und nicht mehr ansprechbar ist.
Eines Abends sitzen die Beobachter wieder bei ihr. Als das Mädchen erneut einschläft, zieht einer der Anwesenden das offenstehende Schnupftuch zusammen.
Kurz darauf erscheint eine Katze am Fenster und versucht, durch eine zerbrochene Scheibe ins Zimmer zu gelangen. Die Männer werfen sie hinunter.
Das Mädchen lässt sich anschließend nicht aufwecken. Als einer der Anwesenden es berührt, fällt es wie tot vom Stuhl und aus seinen Kleidern heraus. Es liegt nackt am Boden, bis die Katze schließlich den Weg ins Zimmer findet.
In diesem Augenblick verschwindet das Tier. Gleichzeitig erwacht das Mädchen.
Die Beobachter sehen darin den Beweis, dass das Mädchen eine Hexe ist.
Diese Sage unterscheidet sich von Nr. 94 und 95. Das Schnupftuch wird zwar zusammengezogen, aber der Text beschreibt keine vollständige Gefangennahme eines Albs im Tuch. Vielmehr wird durch das Zusammenziehen des Tuches offenbar eine Handlung ausgelöst, die mit dem Erscheinen der Katze verbunden ist.
Das Textil ist hier Teil einer magischen Versuchsanordnung. Es dient dazu, eine verdächtige übernatürliche Verbindung sichtbar beziehungsweise überprüfbar zu machen.
Die Katze erscheint als Tiergestalt, während das Mädchen währenddessen in einem Zustand körperlicher Abwesenheit verharrt.
Für die Motivgeschichte ist Nr. 97 deshalb wichtig, weil sie zeigt, dass das Zusammenziehen eines Tuches auch außerhalb einer unmittelbaren Fanghandlung als magische Kontroll- und Erkennungstechnik verstanden werden konnte.
Zugleich wird die Verbindung zwischen Alb und Hexe deutlich. Beide gehören in der Erzählwelt zu einem Komplex nächtlicher, körperlich erfahrener und in Tiergestalten erscheinender Bedrohungen.
Allerdings ist zwischen den Bezeichnungen zu unterscheiden: Wolf spricht hier ausdrücklich von Hexe und Alb. Eine Gleichsetzung mit der Drude ist nicht Teil des überlieferten Wortlauts, sondern gehört in die vergleichende Interpretation.
2.4 Nr. 111: „Hexe gezeichnet“ – der Sack als unmittelbares Fangbehältnis
Die vierte Erzählung ist für die Sackmotivik besonders wichtig. Sie trägt den Titel „Hexe gezeichnet“ und ist im Odenwald angesiedelt.
Einige Bauern haben eine Hexe in einem Sack gefangen.
Sie nehmen Dreschflegel zur Hand und schlagen so lange auf den Sack, bis dieser, der zunächst leer zu sein scheint, immer dicker und voller wird.
Schließlich können sie das Gesicht der Hexe durch den Sack hindurch ertasten. Einer der Bauern beschließt, sie nicht ungeschoren entkommen zu lassen, und sticht ihr mit einer Gabel zwischen Mund und Nase.
Als die Bauern den Sack öffnen, ist dieser wieder leer.
Im Ort erscheint jedoch eine Frau mit verbundenem Mund. Die Verletzung gilt als Zeichen dafür, dass sie die im Sack gefangene Hexe gewesen ist.
Die Erzählung besitzt eine andere Struktur als die beiden Alb-Geschichten.
In Nr. 94 und 95 wird der Alb mit einem Tuch eingefangen und anschließend in einem Kasten beziehungsweise einer Schublade verwahrt. In Nr. 111 ist der Sack selbst das zentrale Fangmittel.
Besonders aufschlussreich ist die Entwicklung innerhalb der Erzählung:
Zunächst scheint der Sack leer zu sein. Durch die Schläge wird er immer voller. Schließlich lässt sich sogar das Gesicht der Hexe ertasten.
Das Wesen wird somit nicht einfach sichtbar, sondern seine körperliche Anwesenheit wird durch die Form des Behältnisses erfahrbar.
Der Sack bildet eine Grenze zwischen der menschlichen Welt und dem eingeschlossenen Wesen. Die Bauern können auf das Wesen einwirken, ohne es unmittelbar sehen zu müssen.
Die Verletzung zwischen Mund und Nase überträgt sich schließlich auf eine Frau außerhalb des Sacks. Dadurch wird die Gefangennahme nachträglich bestätigt.
Der Sack ist hier nicht nur ein Behältnis. Er wird zum Medium einer Identifizierung.
Die Erzählung stellt damit eine Verbindung zwischen drei Ebenen her:
- der unsichtbaren beziehungsweise nicht unmittelbar verfügbaren Gestalt der Hexe;
- ihrer vorübergehenden körperlichen Einschließung im Sack;
- ihrer anschließenden Identifizierung mit einer Frau aus der örtlichen Gemeinschaft.
Besonders wichtig ist, dass der Sack am Ende leer ist. Die Hexe kann nicht dauerhaft festgehalten werden. Ihre Anwesenheit wird jedoch durch eine körperliche Spur außerhalb des Sacks bestätigt.
Der Sack ermöglicht also eine vorübergehende Begegnung mit dem Übernatürlichen und hinterlässt zugleich einen Beweis, der in die soziale Wirklichkeit übertragen wird.
2.5 Vergleichende Auswertung der vier Sagen
Die vier Erzählungen dokumentieren unterschiedliche Varianten eines gemeinsamen Handlungsmusters.
| Sage | Wesen | Textiles Mittel | Funktion |
|---|---|---|---|
| Nr. 94 | Alb | Betttuch | Einfangen und Einschließen |
| Nr. 95 | Alb | Weißes Tuch | Zusammenbinden und Verwahren |
| Nr. 97 | Hexe/Alb | Schnupftuch | Magische Kontrolle und Erkennung |
| Nr. 111 | Hexe | Sack | Gefangennahme und Identifizierung |
Die Texte zeigen, dass textile Materialien unterschiedliche Aufgaben übernehmen können.
Das Betttuch ist zunächst eine alltägliche Schlafunterlage beziehungsweise Abdeckung. Das weiße Tuch wird durch das Zusammenführen seiner vier Ecken in einen improvisierten Sack verwandelt. Das Schnupftuch ist Teil einer magischen Kontrollhandlung. Der Sack schließlich ist bereits als eigenständiges Behältnis vorhanden und ermöglicht die unmittelbare Einschließung einer Hexe.
Daraus ergibt sich eine wichtige Beobachtung:
Die entscheidende Gemeinsamkeit liegt nicht im Gegenstand selbst, sondern in seiner Funktion als begrenzender und einschließender Raum.
Das textile Material kann seine Funktion wechseln. Ein Tuch wird zum Sack, ein Sack zum Gefängnis und ein Gefängnis zum Ort der Identifizierung eines übernatürlichen Wesens.
Diese funktionale Kontinuität ist für die Untersuchung der Elwedritschenjagd von größerem Interesse als die bloße Frage, ob in einer bestimmten Erzählung bereits ein Sack vorkommt.
3. Das textile Fangmittel als Instrument der Bannung
Die Wolfschen Sagen lassen sich als Beispiele einer besonderen Form der Bedrohungsbewältigung verstehen.
Alben und Hexen werden als Wesen vorgestellt, deren Handlungen sich der normalen menschlichen Kontrolle entziehen. Sie können durch Schlüssellöcher eindringen, den Schlafenden körperlich überwältigen, in Tiergestalt erscheinen oder sich der unmittelbaren Wahrnehmung entziehen.
Das textile Fangmittel schafft eine Möglichkeit, diese Überlegenheit umzukehren.
3.1 Von der Unsichtbarkeit zur Materialisierung
Die erste Funktion besteht darin, eine unsichtbare oder schwer greifbare Bedrohung in einen begrenzten Raum zu überführen.
In Nr. 94 und 95 wird der Alb zunächst nicht als normales körperliches Wesen wahrgenommen. Er tritt als nächtliche Macht auf, die den Menschen auf der Brust bedrängt.
Erst durch das Tuch kann er eingefangen werden.
Die Erzählung setzt damit voraus, dass das übernatürliche Wesen trotz seiner besonderen Eigenschaften einer materiellen Begrenzung unterworfen werden kann.
Das ist ein bemerkenswertes Motiv: Die übernatürliche Macht wird nicht durch eine Gegenmacht besiegt, sondern durch einen alltäglichen Gegenstand.
3.2 Einschließung als Wiederherstellung von Kontrolle
Die zweite Funktion besteht in der räumlichen Begrenzung.
Der Alb kann nicht mehr frei handeln, sobald er im Tuch eingeschlossen ist. Der Kasten und die Schublade verstärken diese Begrenzung.
Der Sack in Nr. 111 erfüllt dieselbe Grundfunktion. Er macht die Hexe für die Bauern kontrollierbar, obwohl sie nicht unmittelbar sichtbar ist.
Die räumliche Einschließung ersetzt damit die direkte körperliche Auseinandersetzung.
3.3 Gestaltwechsel und Identifizierung
Die dritte Funktion ist die Identifizierung.
Die gefangenen Wesen können als Taube, Maus oder Katze erscheinen. Die Erzählungen stellen damit eine Verbindung zwischen einer zunächst unsichtbaren Bedrohung und einer sichtbaren Tiergestalt her.
In Nr. 111 geht diese Identifizierung noch weiter. Die Hexe wird mit einer konkreten Frau aus dem Ort in Verbindung gebracht.
Der Sack wird dadurch zum Instrument, das eine verborgene Identität sichtbar machen soll.
3.4 Bannung statt Vernichtung
Eine weitere Gemeinsamkeit besteht darin, dass die Wesen nicht unbedingt vernichtet werden.
Der Alb in Nr. 95 wird zunächst eingeschlossen. Seine spätere Freilassung ermöglicht ihm die Rückkehr in die Erzählhandlung.
Auch die Hexe in Nr. 111 entkommt dem Sack. Die Gefangennahme hat jedoch eine körperliche Spur hinterlassen.
Der Sack ist deshalb nicht ausschließlich ein Instrument der Vernichtung. Er kann ebenso der vorübergehenden Bannung, Kontrolle und Identifizierung dienen.
Diese Unterscheidung wird für den Vergleich mit der historischen Säckung entscheidend.
4. Die Säckung als rechtshistorischer Vergleich
4.1 Die römische poena cullei
Die römische poena cullei bezeichnet eine außergewöhnliche Todesstrafe, die vor allem bei bestimmten Formen des Vater- und Verwandtenmordes Anwendung fand.
Der Verurteilte wurde in einen Sack eingenäht und anschließend in ein Gewässer geworfen. Die Überlieferung kennt Varianten, bei denen Tiere wie Schlange, Affe, Hund und Hahn beigegeben wurden.
Hermann Ferdinand Hitzig behandelt diese Hinrichtungsform 1901 im Artikel „Culleus“ der Paulys Realencyclopädie der classischen Altertumswissenschaft.
Besonders interessant ist seine Deutung, wonach die Säckung ursprünglich möglicherweise keine gewöhnliche Strafe gewesen sei, sondern eine Form der procuratio prodigii, also der Beseitigung eines als monströs und naturwidrig empfundenen Wesens (Hitzig, 1901).
Hitzig argumentiert, dass der Täter nicht nur bestraft, sondern das Land von einem Wesen befreit werden sollte, das als Bedrohung der bestehenden Ordnung galt.
Diese Deutung ist eine historische Hypothese zur Entstehung beziehungsweise ursprünglichen Funktion der römischen Säckung. Sie ist nicht als gesicherte Erklärung ihrer gesamten Entwicklung zu verstehen.
Für die vorliegende Untersuchung ist weniger die Frage nach dem tatsächlichen Ursprung der römischen Strafe entscheidend als die von Hitzig herausgearbeitete symbolische Dimension: Das Einschließen in einen Sack kann als vollständige Trennung einer bedrohlichen Gestalt von ihrer bisherigen Umwelt verstanden werden.
4.2 Die Säckung im mittelalterlichen und frühneuzeitlichen Recht
Die Säckung war nicht auf die Antike beschränkt.
Das Deutsche Rechtswörterbuch dokumentiert entsprechende Rechtsbelege über mehrere Jahrhunderte.
Bereits der Schwabenspiegel um 1275 kennt die Einschließung eines Menschen in einen ledernen Sack und dessen Ertränkung. Eine Nürnberger Rechtsquelle von 1347 beschreibt ebenfalls die Verurteilung zum Tod im Sack.
Weitere Belege stammen aus späteren Jahrhunderten. Das Bayerische Landrecht von 1518 erwähnt die Säckung und Ertränkung; auch für die frühe Neuzeit sind entsprechende rechtliche Überlieferungen dokumentiert (Deutsches Rechtswörterbuch, o. D.).
Die Säckung war somit eine historisch reale Form der Bestrafung, bei der der Sack nicht als zufälliges Transportmittel, sondern als wesentlicher Bestandteil der Hinrichtung diente.
Ihre Funktion bestand darin, den Verurteilten vollständig einzuschließen und ihn anschließend dem Zugriff der menschlichen Gemeinschaft zu entziehen.
4.3 Gemeinsamkeit und Unterschied zur volkstümlichen Bannung
Die rechtshistorische Säckung und die Fanghandlungen in Wolfs Sagen sind nicht identisch.
Bei der Säckung wird ein Mensch aufgrund einer rechtlichen Verurteilung getötet. In den Sagen wird ein übernatürliches Wesen eingefangen, dessen Macht eingeschränkt oder dessen Identität festgestellt werden soll.
Trotz dieser Unterschiede besteht eine strukturelle Gemeinsamkeit:
In beiden Fällen wird eine als gefährlich oder gemeinschaftsschädlich wahrgenommene Gestalt vollständig eingeschlossen und dadurch von ihrer Umwelt getrennt.
Die Gemeinsamkeit liegt also in der Handlung des Einschließens, nicht in der rechtlichen oder religiösen Bedeutung der jeweiligen Praxis.
Für die Elwedritschenforschung ist diese Unterscheidung grundlegend. Eine historische Verbindung zwischen römischer Säckung, mittelalterlicher Strafpraxis und der Elwedritschenjagd lässt sich aus der bloßen Verwendung eines Sacks nicht ableiten.
Es lässt sich jedoch untersuchen, ob die verschiedenen Phänomene auf ein gemeinsames kulturelles Handlungsmuster zurückgreifen.
5. Die kulturelle Semantik des Einschließens
Aus den bisher untersuchten Beispielen ergibt sich ein übergeordnetes Motiv: das Einschließen einer als bedrohlich empfundenen Gestalt.
Der Sack ist dabei eine besonders ausgeprägte Form eines allgemeinen kulturellen Instruments.
Seine Funktion lässt sich in fünf Dimensionen beschreiben.
5.1 Isolation
Das eingeschlossene Wesen wird von seiner Umwelt getrennt. Seine unmittelbare Einwirkung auf Menschen und Gegenstände wird unterbrochen.
5.2 Kontrollierbarkeit
Durch die räumliche Begrenzung wird ein zuvor unkontrollierbares Wesen handhabbar. Die Menschen können auf das Behältnis einwirken, ohne dem Wesen unmittelbar gegenüberstehen zu müssen.
5.3 Materialisierung
Das Einschließen setzt die Vorstellung voraus, dass das Wesen eine körperliche oder zumindest körperlich begrenzbare Erscheinungsform besitzt.
5.4 Identifizierung
Das Behältnis ermöglicht eine nachträgliche Zuordnung. Ein Tier, eine Verletzung oder eine menschliche Person kann als Erscheinungsform des zuvor eingeschlossenen Wesens interpretiert werden.
5.5 Ausschaltung der Bedrohung
Das Wesen wird vorübergehend oder dauerhaft seiner Handlungsmöglichkeiten beraubt. Die Gemeinschaft kann davon ausgehen, die Bedrohung kontrolliert zu haben.
Diese fünf Dimensionen bilden ein analytisches Modell, mit dem sich sowohl rechtshistorische als auch volkskundliche und folkloristische Beispiele untersuchen lassen.
6. Alb, Drude und Hexe: Ein gemeinsamer Bedrohungskomplex?
Die Wolfschen Sagen zeigen, dass Alb- und Hexenvorstellungen in der Erzählüberlieferung eng miteinander verbunden sein können.
Der Alb erscheint als nächtliche Macht, die den Schlafenden bedrängt und ihm die körperliche Kontrolle entzieht. Die Hexe kann in Tiergestalt erscheinen oder in einem Zustand körperlicher Abwesenheit mit einem Tier verbunden sein.
In der europäischen Überlieferung begegnen daneben die Vorstellungen von Druden und anderen nächtlichen Wesen.
Die Begriffe Alb, Alp und Drude sind historisch und regional unterschiedlich verwendet worden. Sie dürfen deshalb nicht ohne Weiteres als Synonyme behandelt werden.
Für die vergleichende Untersuchung ist jedoch die gemeinsame Erzählstruktur relevant: Ein Wesen tritt nachts auf, wirkt auf den menschlichen Körper ein, entzieht sich der normalen Wahrnehmung und kann durch besondere Handlungen erkannt oder gebannt werden.
Die Wolfschen Sagen dokumentieren hierfür konkrete Fangtechniken.
Besonders Nr. 94 und 95 zeigen, dass die textile Einschließung als Mittel gegen den Alb verstanden werden konnte. Nr. 111 überträgt eine vergleichbare Handlung auf die Hexe.
Damit ergibt sich eine Motivverbindung zwischen nächtlicher Bedrohung, Tiergestalt, textiler Gefangennahme und menschlicher Identifizierung.
Eine weitergehende Untersuchung müsste prüfen, in welchen regionalen Überlieferungen diese Handlungsmuster ausdrücklich mit Druden, Alben oder anderen nächtlichen Wesen verbunden werden.
7. Die Elwedritschenjagd als mögliche Ritualisierung eines älteren Handlungsmusters
Die Elwedritschenjagd weist eine Reihe von Elementen auf, die mit den bisher untersuchten Erzählungen vergleichbar sind.
Ein zunächst nicht greifbares Wesen wird als Ziel einer gemeinschaftlichen Handlung definiert. Es wird gesucht, aufgespürt, eingefangen und in einem Sack verwahrt.
Der Sack ist dabei nicht nur ein praktisches Hilfsmittel. Er gehört zur symbolischen Ausstattung der Jagd.
Das Wesen wird durch die Jagdhandlung aus seiner vermeintlichen Freiheit herausgelöst und in einen begrenzten Raum überführt.
Die Elwedritschenjagd unterscheidet sich jedoch entscheidend von den Wolfschen Alb- und Hexensagen.
In den Sagen ist die Gefangennahme eine ernsthafte Schutzhandlung gegen eine bedrohliche Macht. In der Elwedritschenjagd wird die Handlung gemeinschaftlich inszeniert und humoristisch gebrochen.
Aus einer bedrohlichen Vorstellung wird ein spielerisches Ritual.
7.1 Von der Abwehr zur Jagd
Die Alb-Sagen beginnen mit einer Situation persönlicher Bedrohung. Ein Mensch wird nachts heimgesucht und sucht nach einem Mittel, sich zu schützen.
Die Elwedritschenjagd kehrt diese Situation um. Nicht mehr der Mensch wartet passiv auf die nächtliche Bedrohung, sondern er wird zum aktiven Jäger.
Die vermeintliche Bedrohung wird zum Jagdziel.
7.2 Vom Bannmittel zum Jagdutensil
Das textile Fangmittel verändert seine Funktion.
In den Alb-Sagen dient das Tuch dazu, eine gefährliche Erscheinung zu bannen. In der Elwedritschenjagd wird der Sack zum Bestandteil einer spielerischen Jagdausrüstung.
Die materielle Funktion bleibt ähnlich: Ein Wesen soll eingeschlossen werden.
Die kulturelle Bedeutung verändert sich jedoch grundlegend. Die Gefangennahme ist nicht mehr die Voraussetzung für die Wiederherstellung persönlicher Sicherheit, sondern Teil einer gemeinschaftlichen Unterhaltung.
7.3 Von der Angst zur Komik
Die Umformung einer Bedrohung in eine humoristische Handlung lässt sich mit der Benign Violation Theory erklären.
McGraw und Warren (2010) beschreiben Humor als Ergebnis einer Situation, die zugleich eine Norm verletzt und dennoch als ungefährlich beziehungsweise akzeptabel wahrgenommen wird.
Auf die Elwedritschenjagd übertragen bedeutet dies: Die Vorstellung eines schwer greifbaren, möglicherweise gefährlichen Wesens bleibt erhalten, wird aber durch die spielerische Inszenierung ihrer Gefangennahme entschärft.
Das Wesen darf weiterhin geheimnisvoll sein. Seine vermeintliche Bedrohlichkeit wird jedoch in einen gemeinschaftlich akzeptierten Spaß überführt.
Damit entsteht eine kulturelle Transformation: Aus einer Handlung zur Bewältigung von Angst wird eine Handlung zur Erzeugung von Gemeinschaft und Unterhaltung.
7.4 Ritualisierung und Gemeinschaft
Die Elwedritschenjagd ist nicht nur eine Geschichte über das Fangen eines Wesens. Sie ist eine gemeinschaftliche Handlung.
Hier bietet die Theorie der Interaction Ritual Chains von Collins (2004) einen ergänzenden Erklärungsansatz.
Gemeinsame Aufmerksamkeit, räumliche Zusammenkunft, emotionale Beteiligung und symbolische Gegenstände können dazu beitragen, ein Gemeinschaftsgefühl zu erzeugen.
Der Sack besitzt in diesem Zusammenhang eine besondere Bedeutung. Er ist ein sichtbares und handhabbares Symbol der Jagdhandlung. Er verbindet die Beteiligten mit dem gemeinsamen Ziel.
Der Erfolg der Jagd muss dabei nicht von einem tatsächlich vorhandenen Tier abhängen. Entscheidend kann bereits die gemeinsam vollzogene Handlung sein.
8. Einordnung in den kognitiv-evolutionären Ansatz
Die bisherigen Beobachtungen lassen sich in den kognitiv-evolutionären Ansatz integrieren.
Dieser Ansatz geht davon aus, dass kulturelle Vorstellungen nicht ausschließlich durch historische Überlieferung entstehen, sondern auch auf wiederkehrenden menschlichen Wahrnehmungs-, Denk- und Handlungsdispositionen beruhen können.
Für die Elwedritschenforschung ist dabei insbesondere die Verbindung von Bedrohungswahrnehmung, Agency Detection, Kontrollbedürfnis und kultureller Ritualisierung relevant.
8.1 HADD: Die Wahrnehmung eines handelnden Wesens
Das Hyperactive Agency Detection Device (HADD) bezeichnet eine kognitive Disposition, hinter mehrdeutigen Ereignissen handelnde Akteure zu vermuten (Barrett, 2004).
Bei nächtlichen Erfahrungen können körperliche Empfindungen, Bewegungsunfähigkeit und schwer erklärbare Wahrnehmungen als Einwirkung eines äußeren Wesens interpretiert werden.
Der Alb ist ein Beispiel für eine solche personalisierte Bedrohung.
Er erscheint nicht als bloßes körperliches Symptom, sondern als handelnder Akteur, der den Schlafenden bedrängt.
8.2 CCT: Die Wiederherstellung von Kontrolle
Die Compensatory Control Theory beschreibt, wie Menschen auf Situationen mangelnder Kontrolle reagieren und nach Ordnung, Struktur und Erklärung suchen.
In den Wolfschen Sagen wird die Bedrohung nicht einfach hingenommen. Die Mutter entwickelt in Nr. 95 eine gezielte Fangstrategie. Das Tuch und die Schublade ermöglichen die Wiederherstellung von Kontrolle.
Die Erzählung liefert damit eine praktische Lösung für ein zunächst unkontrollierbares Geschehen.
Das übernatürliche Wesen wird durch eine konkrete Handlung beherrschbar gemacht.
8.3 Das textile Fangmittel als kulturelle Lösung
Das Tuch und der Sack können in diesem Zusammenhang als kulturelle Werkzeuge verstanden werden.
Sie ermöglichen eine einfache, anschauliche und wiederholbare Handlung: Ein Wesen wird eingeschlossen.
Die technische Einfachheit des Vorgangs ist dabei bemerkenswert. Es bedarf keiner komplizierten Apparatur. Ein gewöhnliches Tuch genügt, sofern es im richtigen Augenblick zusammengezogen wird.
Die kulturelle Überlieferung stellt damit eine leicht verständliche Handlung zur Verfügung, mit der eine Bedrohung kontrolliert werden kann.
8.4 DIT: Kulturelle Weitergabe und Transformation
Die Dual Inheritance Theory geht davon aus, dass menschliche Entwicklung sowohl durch genetische als auch durch kulturelle Vererbung geprägt wird (Richerson & Boyd, 2005).
Für die Elwedritschenforschung bedeutet dies, dass bestimmte Handlungsmuster über Generationen weitergegeben, verändert und neu kombiniert werden können.
Das Motiv des Einfangens muss dabei nicht in seiner ursprünglichen Bedeutung erhalten bleiben.
Es kann seine Funktion verändern:
- aus Schutz wird Bannung;
- aus Bannung wird Gefangennahme;
- aus Gefangennahme wird Jagd;
- aus Jagd wird gemeinschaftliche Unterhaltung.
Eine solche Transformation wäre mit kultureller Evolution vereinbar.
Allerdings ist sie bislang eine Hypothese. Die Wolfschen Sagen belegen die Existenz bestimmter Fangmotive im Jahr 1853, aber nicht deren direkte Weitergabe an die pfälzische Elwedritschenjagd.
9. Ein integriertes Modell: HADD–CCT–BVT–IRC unter dem Dach der DIT
Die Sack- und Textilmotivik lässt sich als zusätzliche Dimension in das bestehende Modell integrieren.
Die vier Komponenten erklären unterschiedliche Aspekte der kulturellen Entwicklung:
| Komponente | Funktion im Zusammenhang mit der Sackmotivik |
|---|---|
| HADD | Wahrnehmung eines handelnden übernatürlichen Wesens |
| CCT | Suche nach Kontrolle und Wiederherstellung von Ordnung |
| BVT | Humoristische Umdeutung einer ursprünglich bedrohlichen Handlung |
| IRC | Gemeinschaftliche Inszenierung und emotionale Verstärkung |
| DIT | Kulturelle Weitergabe und Veränderung der Handlungsmuster |
Die textile Einschließung bildet dabei eine konkrete Handlungsschnittstelle zwischen Bedrohungswahrnehmung und Kontrollhandlung.
Der Sack ist somit nicht selbst eine psychologische Theoriekomponente. Er ist ein kulturelles Objekt, an dem sich mehrere kognitive und soziale Prozesse beobachten lassen.
Das Modell lässt sich folgendermaßen formulieren:
Bedrohungswahrnehmung → Suche nach Kontrolle → textile Einschließung → Bannung beziehungsweise Gefangennahme → Ritualisierung → humoristische Transformation → kulturelle Weitergabe.
Diese Abfolge ist als analytisches Modell zu verstehen, nicht als bereits historisch nachgewiesene lineare Entwicklung.
10. Methodische Grenzen und Forschungsbedarf
Die vorliegenden Quellen eröffnen eine neue Perspektive, erfordern aber eine klare Trennung zwischen gesicherten Befunden und weiterführenden Hypothesen.
10.1 Was historisch belegt ist
Durch Wolf (1853) sind folgende Motive dokumentiert:
- Der Alb kann mit einem Betttuch gefangen werden.
- Ein weißes Tuch kann durch Zusammenführen seiner vier Zipfel in einen Fangbehälter verwandelt werden.
- Ein Schnupftuch kann Bestandteil einer magischen Kontrollhandlung sein.
- Eine Hexe kann in einem Sack gefangen werden.
- Das eingeschlossene Wesen kann sich in einer Tiergestalt zeigen.
- Eine körperliche Verletzung kann zur nachträglichen Identifizierung einer Hexe dienen.
Die rechtshistorischen Quellen belegen darüber hinaus die Verwendung des Sacks als Instrument der Säckung.
10.2 Was noch nicht belegt ist
Nicht belegt ist bislang:
- eine direkte Überlieferungslinie von der römischen poena cullei zu den deutschen Alb- und Hexensagen;
- eine unmittelbare Abstammung der Elwedritschenjagd aus den Fanghandlungen der Wolfschen Sagen;
Diese Fragen müssen durch zusätzliche regionale und zeitlich gestaffelte Quellen untersucht werden.
10.3 Weiterführende Forschungsfragen
Ein systematisches Forschungsprogramm sollte folgende Quellengruppen berücksichtigen:
- Mittelalterliche und frühneuzeitliche Rechtsquellen zur Säckung und zu anderen Formen der Einschließung.
- Sagen und Erzählungen über das Einfangen von Alben, Druden und Hexen.
- Überlieferungen über textile Bannmittel, insbesondere Tücher, Säcke und andere Behältnisse.
- Regionale Jagd- und Scherzrituale mit Sackmotivik.
- Historische Belege zur Elwedritschenjagd in der Pfalz.
- Vergleichbare Fangrituale bei anderen europäischen Fabelwesen.
11. Schlussfolgerung
Die Untersuchung der vier Wolfschen Sagen zeigt, dass das Einfangen übernatürlicher Wesen durch textile Mittel ein eigenständiges und differenziert ausgeprägtes Motiv der hessischen Erzählüberlieferung des 19. Jahrhunderts darstellt.
Die beiden Alb-Sagen Nr. 94 und 95 dokumentieren, wie ein gewöhnliches Tuch durch eine gezielte Handlung zum Fangbehältnis wird. Besonders Nr. 95 zeigt, dass das Zusammenführen der vier Tuchzipfel funktional einem Sack entspricht.
Die Sage Nr. 111 erweitert dieses Motiv um die unmittelbare Verwendung eines Sacks zur Gefangennahme einer Hexe. Die Erzählung verbindet Einschließung, körperliche Konfrontation und nachträgliche Identifizierung.
Der rechtshistorische Vergleich mit der Säckung zeigt, dass der Sack auch außerhalb der Erzählüberlieferung eine besondere kulturelle Bedeutung als Instrument vollständiger Einschließung und Ausschaltung besitzen konnte. Hitzigs Interpretation der römischen poena cullei als möglicher Form der procuratio prodigii eröffnet hierzu eine zusätzliche Vergleichsperspektive.
Aus diesen Befunden ergibt sich das Konzept einer kulturellen Semantik des Einschließens. Der Sack ist darin nicht lediglich ein Gegenstand, sondern ein Instrument, mit dem eine bedrohliche Gestalt räumlich begrenzt, kontrolliert und identifiziert werden kann.
Für die Elwedritschenforschung eröffnet sich damit eine neue Perspektive. Die Jagd könnte als humoristische Transformation eines allgemeineren kulturellen Handlungsmusters untersucht werden: Das Einfangen einer zunächst nicht greifbaren Bedrohung wird zu einer gemeinschaftlichen, ritualisierten und spielerischen Handlung.
Die entscheidende Veränderung liegt im Übergang von der Abwehr zur Unterhaltung. Die ursprüngliche Bedrohung wird nicht mehr ernsthaft bekämpft, sondern in einer kontrollierten sozialen Situation nachgestellt.
Damit wird der Sack zum Bindeglied zwischen mehreren kulturellen Ebenen: Er verbindet praktische Gefangennahme, Bannung, rechtshistorische Ausschließung, folkloristische Erzählung und ritualisierte Jagd.
Die zentrale These lautet daher: Die Elwedritschenjagd kann als humoristische und gemeinschaftlich ritualisierte Umgestaltung des kulturell tief verankerten Handlungsmusters verstanden werden, eine schwer greifbare Bedrohung durch textile Einschließung körperlich beherrschbar zu machen.
Diese These ist nicht als genealogischer Abstammungsnachweis zu verstehen, sondern als kognitiv-evolutionäres Erklärungsmodell, dessen historische Tragfähigkeit durch Quellenforschung weiter überprüft werden muss.
Literaturverzeichnis
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Deutsches Rechtswörterbuch. (o. D.). Säckung. Heidelberg. https://drw.hadw-bw.de/drw-cgi/zeige?index=lemmata&term=saeckung
Deutsches Rechtswörterbuch. (o. D.). Sack. Heidelberg. https://drw-www.adw.uni-heidelberg.de/drw-cgi/zeige?index=lemmata&term=sack
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Wolf, J. W. (1853). Hessische Sagen. Göttingen, Leipzig.
Quellenhinweise und digitale Zugänge
Primärquelle:
Wolf, Johann Wilhelm (1853), Hessische Sagen. Die vier untersuchten Texte sind im Original unter folgenden Nummern überliefert:
- Nr. 94: „Alb im Betttuche“
- Nr. 95: „Das weiße Mäuschen“
- Nr. 97: „Ertappte Hexe“
- Nr. 111: „Hexe gezeichnet“
Digitalisat: https://books.google.com/books?id=gTMWAAAAYAAJ
Rechtshistorische Vergleichsquellen:
- Deutsches Rechtswörterbuch, Lemma „Säckung“.
- Deutsches Rechtswörterbuch, Lemma „Sack“.
- Hitzig (1901), „Culleus 3“, Paulys Realencyclopädie, Sp. 1747–1748.