Apotropäische Zeichen, dämonische Gestaltwandlung und die Komisierung des Übernatürlichen in Goethes Faust I – eine vergleichende Perspektive auf die Elwedritschenüberlieferung


Abstract


Goethes Faust I enthält in der Szene „Studierzimmer“ (V. 1178–1529) eine bemerkenswerte literarische Darstellung dämonologischer Vorstellungen, die enge strukturelle Parallelen zu Motiven der europäischen Volksüberlieferung aufweisen. Im Mittelpunkt stehen die Verwandlung eines schwarzen Pudels in Mephistopheles, die Schutzfunktion des Drudenfußes (Pentagramms) und die Vorstellung, dass übernatürliche Wesen nur durch jene Öffnung entweichen können, durch die sie zuvor eingedrungen sind.

Diese Motive lassen sich mit historischen Vorstellungen über Alp und Drude vergleichen. Besonders aufschlussreich sind Überlieferungen, nach denen der Alp durch ein Schlüsselloch in den Schlafraum gelangt und diesen auch nur durch dieselbe Öffnung wieder verlassen kann. Die Verbindung zwischen solchen volkskundlichen Vorstellungen und Goethes dramatischer Gestaltung eröffnet eine vergleichende Perspektive auf die Dämonologie der frühen Neuzeit.

Der Beitrag untersucht darüber hinaus, inwiefern die komische Entmachtung Mephistopheles‘ als literarisches Beispiel einer Humorisierung des Dämonischen verstanden werden kann. Für die kognitiv-evolutionäre Theorie der Elwedritsche ergeben sich daraus Anknüpfungspunkte zur Erklärung der Transformation bedrohlicher Nachtwesen in spielerisch beherrschbare und schließlich humoristische Figuren.

Schlüsselwörter: Elwedritsche, Goethe, Faust I, Mephistopheles, Alp, Drude, Drudenfuß, Pentagramm, Apotropäik, Gestaltwandlung, Humorisierung, kognitiv-evolutionärer Ansatz.

1. Einleitung


Die Elwedritsch wird in der populären Überlieferung häufig als sonderbares pfälzisches Fabeltier betrachtet. Eine solche Betrachtung greift jedoch zu kurz, wenn man die historischen Vorstellungen berücksichtigt, die mit den Bezeichnungen Alb, Alp, Mahr und Drude verbunden sind.

Die kognitiv-evolutionäre Theorie der Elwedritsche geht davon aus, dass die regionale Figur vor dem Hintergrund älterer europäischer Vorstellungen von nächtlichen Schadenswesen untersucht werden muss. Dabei interessieren insbesondere die Erscheinungsformen übernatürlicher Wesen, ihre vermeintlichen Fähigkeiten, die Möglichkeiten ihrer Abwehr und die kulturellen Prozesse ihrer späteren Entschärfung.

Ein überraschend ergiebiger Vergleichsgegenstand findet sich in Johann Wolfgang von Goethes Faust I. In der Szene „Studierzimmer“ begegnet Faust einem schwarzen Pudel, der sich als Mephistopheles entpuppt. Das dämonische Wesen wird durch ein Pentagramm an der Türschwelle am Verlassen des Raumes gehindert.

Goethe verarbeitet hier Vorstellungen, die auch aus der volkskundlichen Überlieferung über Alp und Drude bekannt sind.

Die zentrale These dieses Beitrags lautet:

Die Studierzimmerszene in Goethes Faust zeigt eine literarische Inszenierung jener kulturellen Vorstellungswelt, in der übernatürliche Wesen durch Schutzzeichen, räumliche Grenzen und magische Regeln gebannt und ihrer vermeintlichen Macht beraubt werden können. Zugleich wird das Dämonische durch die Umkehrung des Machtverhältnisses zwischen Mensch und übernatürlichem Wesen komisiert.

Eine direkte historische Abstammung der Elwedritsche aus Goethes Faust wird ausdrücklich nicht behauptet. Untersucht werden vielmehr gemeinsame kulturelle Motive und ihre Bedeutung für die vergleichende Dämonenforschung.


2. Der schwarze Pudel: Tiergestalt und dämonische Identität


In der Szene „Studierzimmer“ kehrt Faust nach seinem Osterspaziergang mit einem schwarzen Pudel in sein Studierzimmer zurück.

Zunächst erscheint das Tier als gewöhnlicher Begleiter. Faust nimmt es freundlich auf und gewährt ihm einen Platz am Ofen. Allerdings verhält sich der Pudel zunehmend auffällig.

Seine Gestalt verändert sich. Aus dem scheinbar harmlosen Tier wird ein bedrohliches Wesen, das schließlich seine wahre Identität als Mephistopheles offenbart.

Die Verwandlung ist dabei nicht einfach ein Wechsel zwischen zwei Erscheinungsformen. Sie führt dem Zuschauer die Unsicherheit der Wahrnehmung vor Augen: Hinter einer vertrauten Tiergestalt kann sich eine übernatürliche Macht verbergen.

Für die Elwedritschenforschung ist dieser Vorgang aus zwei Gründen interessant.

Erstens ist die Vorstellung von Dämonen, die unterschiedliche Tiergestalten annehmen können, Bestandteil zahlreicher europäischer Volksüberlieferungen. Insbesondere Druden werden in unterschiedlichen Quellen mit Tierverwandlungen in Verbindung gebracht.

Zweitens wird bei Goethe die Tiergestalt zum Medium der Annäherung an den Menschen. Das dämonische Wesen gelangt nicht in seiner eigentlichen Erscheinungsform in Fausts Studierzimmer, sondern in einer zunächst unverdächtigen Gestalt.

Hier liegt eine strukturelle Parallele zur Frage, wie übernatürliche Wesen in der regionalen Überlieferung als Tiere, Mischwesen oder schwer identifizierbare Kreaturen erscheinen.

Allerdings ist eine wichtige Unterscheidung notwendig: Bei Goethe verbirgt sich der Dämon hinter der Tiergestalt. Bei der möglichen Entwicklung der Elwedritsch zur humoristischen Tierfigur geht es dagegen um einen langfristigen kulturellen Bedeutungswandel, bei dem die tierische Erscheinungsform selbst zum bestimmenden Bild werden kann.


3. Der Drudenfuß: Apotropäische Kontrolle über das Dämonische


Eine zentrale Rolle spielt das Pentagramm an der Türschwelle.

Mephistopheles möchte Fausts Studierzimmer verlassen. Dabei stellt er fest, dass ihn ein Hindernis daran hindert:

„Der Drudenfuß auf Eurer Schwelle“ (Goethe, Faust I, V. 1396).

Faust bezeichnet das Zeichen anschließend ausdrücklich als Pentagramm.

Diese Wortwahl ist bemerkenswert. Der Drudenfuß gehört zum Bedeutungsfeld der europäischen Dämonen- und Hexenabwehr. Er wird in volkskundlichen Überlieferungen als Schutzzeichen gegen Druden und andere übernatürliche Wesen beschrieben.

Die Funktion solcher Zeichen wird unter dem religionswissenschaftlichen Begriff der Apotropäik zusammengefasst. Gemeint sind symbolische oder rituelle Handlungen, die Unheil und schädliche übernatürliche Einflüsse abwehren sollen.

Auch auf elwedritsch.de wird die Schutzfunktion von Pentagrammen und verwandten Zeichen ausführlich behandelt.

Dabei sind mehrere Ebenen zu unterscheiden:
– Das Schutzzeichen markiert eine Grenze zwischen geschütztem und ungeschütztem Raum.
– Es soll den Zugang schädlicher Wesen verhindern oder ihre Bewegungsfreiheit einschränken.
– Seine Wirksamkeit beruht auf einer kulturell geteilten Vorstellung von der Macht bestimmter Symbole.
Besonders interessant ist, dass das Zeichen bei Goethe nicht lediglich eine vorbeugende Schutzfunktion erfüllt. Es wird zu einem aktiven Hindernis für ein bereits eingedrungenes dämonisches Wesen.

Der Dämon befindet sich innerhalb eines Raumes, den er nicht mehr verlassen kann.

Damit wird aus der Schutzmaßnahme eine Art magische Falle.


4. Die Öffnungsregel: Ein- und Austritt durch dieselbe Passage


Der vielleicht bemerkenswerteste Zusammenhang zwischen Goethes Faust und der volkskundlichen Alpüberlieferung findet sich in der Erklärung Mephistopheles‘:

„Wo sie hereingeschlüpft, da müssen sie hinaus.
Das erste steht uns frei, beim zweiten sind wir Knechte.“
(Goethe, Faust I, V. 1411–1412)

Mephistopheles erklärt damit ein Gesetz, dem Teufel und Gespenster unterworfen seien.

Für Faust ist diese Einschränkung überraschend. Er stellt fest, dass sogar die Hölle offenbar über verbindliche Regeln verfügt.

Diese Vorstellung besitzt eine bemerkenswerte Parallele in historischen Überlieferungen über den Alp.

Auf elwedritsch.de wird eine Sage aus dem Raum Ruhla angeführt, nach der ein Alp durch ein Schlüsselloch in den Schlafraum gelangt. Ein Mensch kann das Wesen sichtbar machen, indem er das Schlüsselloch verschließt. Der Alp sitzt dann im Raum fest und kann nicht mehr entweichen.

Die Überlieferung formuliert ausdrücklich, dass das Alp nur durch dieselbe Öffnung wieder entkommen könne, durch die es zuvor eingedrungen sei.

Der Beitrag stellt dabei selbst den Zusammenhang zu Goethes Faust her.

Damit ergibt sich eine bemerkenswerte Motivparallele:
Alpüberlieferung Goethe, Faust I
Der Alp dringt durch ein Schlüsselloch ein. Mephistopheles gelangt in Pudelgestalt in das Studierzimmer.
Die Öffnung wird verschlossen. Der Drudenfuß behindert den Ausgang.
Das Wesen kann den Raum nicht verlassen. Mephistopheles kann das Studierzimmer nicht verlassen.
Es muss durch die ursprüngliche Öffnung entweichen. Der Dämon ist an die Regel seines Eintritts gebunden.Die Gemeinsamkeit besteht nicht allein in der Vorstellung einer magischen Barriere. Entscheidend ist die Annahme, dass übernatürliche Wesen bestimmten räumlichen Gesetzmäßigkeiten unterliegen.

Das Dämonische ist demnach nicht allmächtig. Es kann durch menschliches Wissen, bestimmte Handlungen und symbolische Schutzmaßnahmen kontrolliert werden.

Diese Vorstellung ist für die Geschichte der Elwedritsche besonders relevant, weil sie einen kulturellen Zusammenhang zwischen Angst, Schutzpraktiken und der späteren spielerischen Beherrschung übernatürlicher Wesen erkennen lässt.


5. Die Umkehrung des Machtverhältnisses: Vom Bedroher zum Gefangenen


Die Studierzimmerszene besitzt eine deutlich komische Dimension.

Mephistopheles ist als Teufel eine übernatürliche Macht. Er kann Menschen verführen, Gestalten wechseln und mit magischen Mitteln in die menschliche Welt eingreifen.

Doch ausgerechnet an einer Türschwelle scheitert er.

Faust erkennt die Situation sofort:

„Und mein Gefangner wärst denn du?“ (V. 1404)

Die Machtverhältnisse haben sich umgekehrt.

Nicht der Mensch ist dem Dämon ausgeliefert, sondern der Dämon ist in die Falle gegangen.

Besonders deutlich wird die Komisierung in Fausts Frage:

„Doch warum gehst du nicht durchs Fenster?“ (V. 1409)

Für den menschlichen Betrachter erscheint die Lösung selbstverständlich. Mephistopheles kann jedoch nicht einfach einen anderen Ausgang benutzen, weil er an das von ihm selbst formulierte Gesetz gebunden ist.

Das erzeugt eine komische Diskrepanz zwischen der erwarteten Allmacht des Teufels und seiner tatsächlichen Handlungsunfähigkeit.

Die Szene macht das Übernatürliche nicht vollständig unglaubwürdig. Sie entzieht ihm vielmehr einen Teil seiner bedrohlichen Überlegenheit.

Das ist ein wichtiger Unterschied.

Das Dämonische wird nicht abgeschafft, sondern in eine Situation gebracht, in der es menschlicher Kontrolle unterliegt.
6. Die Humorisierung als kultureller Transformationsprozess
An dieser Stelle ergibt sich eine Verbindung zur kognitiv-evolutionären Theorie der Elwedritsche.

Die Theorie beschreibt die Transformation ursprünglich bedrohlicher übernatürlicher Wesen in zunehmend harmlose und schließlich humoristische Figuren.

Dabei ist Humorisierung nicht zwingend als einmaliger historischer Vorgang zu verstehen. Sie kann sich aus mehreren kulturellen Mechanismen zusammensetzen.

Goethes Studierzimmerszene veranschaulicht einen solchen Mechanismus literarisch.

Die Abfolge lässt sich folgendermaßen rekonstruieren:
1. Bedrohliche Erscheinung: Ein scheinbar harmloses Tier erweist sich als übernatürliches Wesen.
2. Entdeckung: Der Mensch erkennt die dämonische Identität.
3. Abwehr: Ein apotropäisches Zeichen begrenzt die Bewegungsfreiheit des Wesens.
4. Kontrollverlust des Dämons: Die übernatürliche Macht wird durch eine räumliche Regel eingeschränkt.
5. Komisierung: Der vermeintlich überlegene Dämon wird zum Gefangenen und verliert seine bedrohliche Souveränität.
Diese Sequenz lässt sich als literarisches Beispiel für eine symbolische Entmächtigung des Dämonischen interpretieren.

Für die Elwedritschenforschung ist insbesondere die Verbindung von Abwehr und Humor relevant.

Denn auch die Elwedritschenjagd lässt sich als kulturelle Umkehrung eines ursprünglichen Bedrohungsverhältnisses untersuchen: Aus dem gefürchteten Wesen wird ein Gegenstand gemeinschaftlicher Aktivität. Die Menschen verfolgen es, stellen ihm nach und machen es zum Bestandteil eines spielerischen Rituals.

Die ursprüngliche Angst wird dabei nicht einfach vergessen. Sie kann als kultureller Hintergrund erhalten bleiben, während die konkrete soziale Praxis einen anderen Charakter annimmt.
7. Verbindung zum HADD–CCT–BVT–IRC-Modell innerhalb der Dual Inheritance Theory
Die Studierzimmerszene kann auch als Vergleichsfall für das auf elwedritsch.de entwickelte kognitiv-evolutionäre Erklärungsmodell dienen.

Dabei ist ausdrücklich festzuhalten, dass Goethes literarische Gestaltung nicht mit einem historischen Entstehungsnachweis der Elwedritsche verwechselt werden darf.

Dennoch lassen sich mehrere theoretische Anschlusspunkte formulieren.

HADD – Hyperactive Agency Detection Device

Die Wahrnehmung einer vermeintlich harmlosen Tiergestalt verändert sich, sobald ungewöhnliche Verhaltensweisen auftreten. Hinter dem Pudel wird eine handelnde übernatürliche Instanz vermutet.

CCT – Compensatory Control Theory

Das Pentagramm steht für den Versuch, eine als bedrohlich wahrgenommene übernatürliche Macht durch symbolische Ordnung und Kontrolle zu begrenzen.

BVT – Benign Violation Theory

Die Situation entwickelt eine komische Struktur: Ein eigentlich mächtiger Dämon wird durch eine kleine Unvollkommenheit des Schutzzeichens beziehungsweise durch seine eigenen Regeln in eine paradoxe Lage gebracht.

Die Verletzung der erwarteten Machtordnung wird komisch, weil die Bedrohung in einen kontrollierbaren Rahmen überführt wird.

IRC – Interaction Ritual Chains

Die Szene selbst ist kein kollektives Jagdritual. Sie lässt sich aber als literarische Darstellung einer sozialen Grundstruktur interpretieren, die auch für ritualisierte Scherzjagden relevant ist: Das übernatürliche Wesen wird identifiziert, begrenzt und zum Gegenstand gemeinsamer Deutung.

Bei der tatsächlichen Elwedritschenjagd entsteht daraus eine gemeinschaftliche Inszenierung, in der die vormals bedrohliche Figur spielerisch bearbeitet wird.

DIT – Dual Inheritance Theory

Die langfristige Weitergabe solcher Vorstellungen erfolgt nicht ausschließlich durch die Weitergabe einzelner Erzählungen. Auch Symbole, Rituale, sprachliche Bezeichnungen und kulturelle Praktiken können über Generationen tradiert und verändert werden.

Die Faust-Szene ist deshalb vor allem als literarischer Beleg für die kulturelle Präsenz und künstlerische Verarbeitung entsprechender Dämonenvorstellungen interessant.
8. Goethe und die Dämonologie seiner Zeit
Goethe verarbeitet in Faust I eine Vielzahl älterer Vorstellungen von Magie, Hexerei, Dämonen und übernatürlichen Wesen.

Der Drudenfuß ist dabei kein zufälliges Dekorationselement. Seine Bezeichnung verweist unmittelbar auf eine volkstümliche Dämonenvorstellung.

Bemerkenswert ist, dass Goethe die magische Wirksamkeit nicht nur behauptet, sondern dramatisch vorführt. Das Schutzzeichen verändert tatsächlich die Handlungsmöglichkeiten des Teufels.

Die Szene verbindet damit literarische Gestaltung und volkstümliche Vorstellungen über die Beherrschbarkeit des Übernatürlichen.

Auch die Vorstellung, dass ein Wesen nur durch die ursprüngliche Eintrittsöffnung wieder entweichen kann, gehört in diesen Zusammenhang.

Für die Forschung wäre deshalb eine systematische Untersuchung der literarischen Verarbeitung solcher Motive in der deutschen Literatur des 18. und 19. Jahrhunderts sinnvoll.

Dabei könnten insbesondere die folgenden Themen berücksichtigt werden:
– Druden und Alpgestalten in der Literatur;
– Tierverwandlungen und dämonische Tarnformen;
– Pentagramme und apotropäische Zeichen;
– magische Regeln und räumliche Begrenzungen;
– die Komisierung von Teufel und Dämon;
– die Transformation bedrohlicher Wesen in humoristische Figuren.
9. Bedeutung für die Elwedritschenforschung
Die Verbindung zwischen Faust und Elwedritsche eröffnet eine zusätzliche Perspektive auf die historische Einordnung der pfälzischen Sagengestalt.

Sie verdeutlicht, dass die Motive der Elwedritschenüberlieferung nicht isoliert betrachtet werden sollten.

Insbesondere drei Aspekte verdienen weitere Untersuchung:

Erstens: Die Tiergestalt.

Die Verbindung von Tier und Dämon ist in der europäischen Überlieferung keineswegs ungewöhnlich. Die Vorstellung, dass übernatürliche Wesen als Tiere erscheinen oder tierische Eigenschaften besitzen, bietet einen wichtigen Vergleichsrahmen für die Entwicklung der Elwedritsch.

Zweitens: Die apotropäische Abwehr.

Der Drudenfuß bei Goethe und die überlieferten Schutzzeichen gegen Alp und Drude zeigen, dass die Vorstellung von einer symbolischen Kontrolle übernatürlicher Wesen kulturell weit verbreitet war.

Drittens: Die Komisierung.

Die Entmachtung Mephistopheles‘ veranschaulicht einen Prozess, in dem das Dämonische nicht mehr ausschließlich als Bedrohung erscheint, sondern selbst zum Gegenstand menschlicher Überlegenheit und Belustigung wird.

Gerade dieser letzte Punkt ist für die Humorisierungstheorie von Bedeutung.

Die Elwedritsche kann demnach nicht allein über ihre tierische Erscheinungsform erklärt werden. Ebenso wichtig ist die Veränderung der Beziehung zwischen Mensch und übernatürlichem Wesen.

Aus einem Wesen, das Angst erzeugt, wird ein Wesen, über das man Geschichten erzählt, das man austrickst und schließlich gemeinschaftlich jagt.
10. Schlussfolgerung
Goethes Faust I enthält in der Studierzimmerszene eine bemerkenswerte literarische Darstellung europäischer Dämonenvorstellungen.

Die Verwandlung des Pudels in Mephistopheles, die Schutzfunktion des Drudenfußes und die Regel des Eintritts und Austritts verbinden sich zu einer dramatischen Inszenierung der Begrenzbarkeit des Übernatürlichen.

Besonders die Regel, nach der Dämonen nur durch jene Öffnung entweichen können, durch die sie eingedrungen sind, besitzt eine enge Motivparallele in der Alpüberlieferung. Die Sage vom durch ein Schlüsselloch eindringenden und daran gebundenen Alp zeigt, dass diese Vorstellung nicht nur als literarische Erfindung betrachtet werden sollte.

Für die Elwedritschenforschung ergibt sich daraus eine wichtige Erkenntnis:

Die Humorisierung übernatürlicher Wesen kann nicht allein über ihre äußere Gestalt erklärt werden. Sie betrifft ebenso die Veränderung ihrer kulturellen Machtposition.

Ein Dämon, der durch Schutzzeichen gebannt werden kann, dessen Bewegungsfreiheit eingeschränkt ist und dessen vermeintliche Allmacht durch menschliche List ins Lächerliche gezogen wird, verliert einen Teil seiner ursprünglichen Bedrohlichkeit.

Goethe zeigt diesen Vorgang in literarisch verdichteter Form.

Die Elwedritschenjagd kann vor diesem Hintergrund als eine weitergehende kulturelle Transformation untersucht werden: Die Kontrolle über das Unheimliche wird nicht mehr nur durch magische Abwehr, sondern durch gemeinschaftliches Spiel und humoristische Inszenierung hergestellt.

Damit liefert Faust I keinen direkten Herkunftsnachweis für die Elwedritsche, wohl aber einen aufschlussreichen literarischen Vergleichsfall für die kulturgeschichtliche Untersuchung des Übergangs vom bedrohlichen Dämon zum komischen Wesen.

Literatur und Quellen
Goethe, J. W. von (1808). Faust. Der Tragödie erster Teil. Tübingen: Cotta. Insbesondere die Szene „Studierzimmer“, Verse 1178–1529.

Grimm, J., & Grimm, W. (1816–1818). Deutsche Sagen (2 Bände). Berlin: Nicolai.

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