Elwedritsche

Zusammenfassung

Eine Schlafparalyse ist ein universelles neurophysiologisches Phänomen, das wiederkehrend spezifische sensorische Qualitäten (Gefühl des Drucks, Erstickungs-/Brustdruck, Präsenz eines anderen, visuelle Schattenfiguren) produziert. Kulturen verpacken diese Wahrnehmungen in lokal vorhandene Bedeutungspakete (Dämonen, Hexen, Jinn, Old Hag, Lilith, Incubus/Succubus, Alb, Drude, Albdrude). Diese Bedeutungs-Pakete verhalten sich wie Memes — sich replizierende kulturelle Einheiten, selektiert nach Sichtbarkeit, Erklärungswert und rituellem Nutzen — und erklären so, wie und warum sehr ähnliche „Schlafdämonen“-Motive über Jahrtausende verbreitet, persistiert und lokal variiert sind. Das Prinzip der Weitergabe von Memes durch Zeit und Raum und ihre gleichzeitige Veränderbarkeit bzw. Anpassung an neue soziale Gegebenheiten nennt man Memetik. Mit diesem Ansatz lässt sich auch der Ursprung der Elwedritsche herleiten und ihr Entstehen gut erklären.

1. Was ist Schlafparalyse — kurz und evidenzbasiert?

Schlafparalyse ist ein kurzzeitiger Zustand beim Einschlafen/Aufwachen, in dem das Bewusstsein (teilweise) präsent ist, motorische Paralysestates der REM-Phase aber noch fortbestehen. Typische Begleitphänomene sind: Gefühl einer schweren Präsenz auf der Brust, Atemnot/Erstickungsgefühle, intensive Furcht und hypnagogische/ hypnopompe Halluzinationen (figürlich, akustisch, taktil). Diese konstellationelle Symptomatik ist gut dokumentiert in klinischen Übersichten und transkulturellen Reviews.

Beispiel-Befund: Klinische Reviews und transkulturelle Studien beschreiben, dass 10–40 % der Menschen mindestens einmal im Leben Schlafparalyse erleben und dass kulturelle Deutungen stark variieren, obwohl die Grundphänomenologie konstant bleibt.

2. Historische Verteilung: Dämonische Figuren seit der Antike

Archetypen, die Schlafdruck und nächtliche Angstmomente personifizieren, finden sich in Texten und Materialquellen aus Mesopotamien (z. B. Lilitu/Lilith) bis zu mittelalterlichen europäischen Quellen (mare → engl. nightmare, Incubus/Succubus) und in Volksüberlieferungen weltweit (z. B. kanashibari in Japan, bakhtak in Pakistan, Old Hag in Neufundland). Diese Figuren treten über Jahrtausende auf, verändern Gestalt und Namen, behalten aber oft die Kernmotive: „liegt auf der Brust / nimmt sexuelle/bedrohliche Interaktion vor / erzeugt Todes- oder Krankheitsfurcht“.

3. Memetik – Was ist das und wie hilft es hier?

3.1 Was ist Memetik?

• Definition: Ein „Meme“ ist, vereinfacht gesagt, eine Einheit kultureller Information, die sich von Mensch zu Mensch reproduziert — ähnlich wie ein Gen, aber auf der Ebene von Ideen, Geschichten, Symbolen. Der Begriff wurde von Richard Dawkins geprägt.
• Mechanismen: Memes verbreiten sich, variieren und werden selektiert: Manche Ideen sind „ansteckender“ als andere, weil sie leichter erinnert werden, emotional stark sind oder sich gut mit bestehenden Geschichten oder Glaubenssystemen verbinden (sogenannte Memeplexe).

3.2 Warum ist Memetik für das Schlafdämonen-Phänomen relevant?

• Die rohen „Daten“ (also die sensorischen Eindrücke bei Schlafparalyse) bieten eine exzellente Basis: Sie sind stark, emotional eindrücklich und relativ klar strukturiert (z. B. Druck, Erstarren, ein „Anderer“ im Raum). Solche Erlebnisse sind sehr gut „verarbeitbar“ in Form von Geschichten, weil sie starke sensorische Qualitäten haben, die beschreibbar sind.
• Meme, die solche Erlebnisse als dämonischen Angriff deuten, erfüllen mehrere Kriterien für gute Überträger: Angst ist ein sehr einprägsames Gefühl, Geschichten über böse Wesen sind sozial teilbar und in vielen Kulturen bereits kulturell verankert (z. B. Dämonenmythen, Exorzismus, Schutzamulette).
• Einmal etabliert, koppeln sich diese Dämonen-Meme an andere kulturelle Meme (religiöse Überzeugungen, Rituale, Mythen). Dadurch entstehen Memeplexe – Komplexe von Meme, die zusammen überleben, weil sie einander stützen.

3.3 Einfache Analogie
Man kann sich Memetik vorstellen wie ein „virales Video“ oder einen Internet-Witz: Manche Inhalte werden extrem häufig geteilt, weil sie sehr emotional, überraschend oder gruselig sind. Ähnlich: Eine Schlafparalyse-Erfahrung wird in eine erschreckende Geschichte gepackt („ein Dämon sitzt auf mir“) – diese Geschichte wird in der Familie erzählt, von Generation zu Generation weitergegeben, vielleicht sogar religiös oder rituell verarbeitet. So „überlebt“ die Dämonen-Interpretation über lange Zeit.

4. Theorie / Kausalmodell: Wie aus einer Schlafparalyse ein Dämonen-Meme wird

Um zu erklären, wie aus einem neurobiologischen Zustand wie Schlafparalyse kulturelle Dämonen-Mythen entstehen, kann man ein mehrstufiges Modell formulieren:

1. Rohes Erleben
   • Der Schlafende erlebt eine Schlafparalyse: Lähmung, Druck, Atemnot, starke Angst, vielleicht visuelle oder sensorische Halluzinationen. Diese Erlebnisse sind nicht zufällig, sondern typisch für eine Schlafparalyse. In der Forschung werden drei generelle Typen von Phänomenen beschrieben: „Intruder“ (spürt eine fremde Präsenz), „Incubus/Old Hag“ (Druck, Atemnot) und ungewöhnliche körperliche Erfahrungen (z. B. Schweben, Außerkörperlichkeit).
2. Kognitive Interpretation / Agentendetektion
   • Menschen neigen kognitiv dazu, nicht-menschliche Agenten (Geister, Dämonen) zu postulieren, wenn sie unerklärliche, angsterfüllte Erfahrungen machen. Das ist evolutionär verständlich: Es ist oft „sicherer“, eine rätselhafte Präsenz als Agent zu deuten, als etwas rein physiologisch zu erklären. Wenn ich denke „jemand sitzt auf meiner Brust“, ist das eine direkte Agenten-Deutung.
   • Solche Deutungen werden dann mit bekannten kulturellen Bildern gefüllt: In der entsprechenden Kultur ist vielleicht der Glaube an Hexen, Dämonen, Geister stark, oder es gibt bereits Geschichten über Incubi oder Nacht­hexen. Menschen greifen auf diese Bilder zurück, um das Erlebnis zu verstehen.
3. Memetische Selektion & Verbreitung
   • Die narrative Form „ein böser Geist / Dämon drückt mich nieder“ hat viele Vorteile: starkes emotionales Gewicht, dramatisch, leicht weiter-erzählbar, gut in religiösen oder magischen Erklärungsrahmen nutzbar.
   • Solche Meme verbreiten sich: Leute erzählen ihre Erlebnisse, vielleicht wenden sie sich an religiöse Autoritäten oder Heiler, es werden Rituale oder Gebete etabliert, um sich zu schützen. Dadurch werden die Meme stabilisiert und institutionalisiert (z. B. Schutzamulette, Exorzismen, Gebetsformulierungen).
   • Gleichzeitig variieren die Meme je nach Kultur: In Mesopotamien entstand Lilith, im mittelalterlichen Europa die Incubi/Succubi, bei Neufundländern die „Old Hag“, im islamischen Kontext können Jinn ins Spiel kommen. Aber der Kern bleibt ähnlich: eine bedrohliche, häufig weibliche oder geschlechtlich ambig konnotierte Figur der Nacht.
4. Memepersistenz / Selbstverstärkung
   • Sobald diese Geschichten etabliert sind, wirken sie rückwirkend: Erwartung und Angst verstärken die Wahrnehmung. Wenn jemand weiß, dass es in der Kultur „Old Hags“ gibt, ist er bei einer Schlafparalyse eher bereit, ein solches Wesen zu sehen, zu „fühlen“.
   • Die memetische Struktur (Meme – Ritual – Glaube) stabilisiert sich über Generationen. So bleibt der Mythos lebendig, auch wenn das neurophysiologische Phänomen unverändert ist.

5. Empirische Befunde & Beispiele

Welche empirischen Daten und kulturellen Beispiele stützen das memetisch-neurokulturelle Modell?

5.1 Transkulturelle Konsistenz der Schlafparalyse-Phänomenologie

• Forschungen zeigen, dass die typischen Symptome einer Schlafparalyse (Druck, Lähmung, Präsenz, Atemnot) in vielen Teilen der Welt auftreten, unabhängig von Kultur.
• Eine Übersichtsarbeit identifiziert kulturübergreifend drei Hauptkategorien von Erlebnissen: „Intruder“, „Incubus/Old Hag“ und ungewöhnliche Körpererfahrungen (fliegen, Außerkörperlichkeit).
• Die Neurophysiologie der Schlafparalyse (z. B. gemischte EEG-Muster, die Merkmale von REM und Wachsein kombinieren) ist gut beschrieben.

5.2 Kulturabhängige Deutungen

• In Neufundland (Kanada) erzählt man von der „Old Hag“, einer alten Hexe, die auf der Brust des Schlafenden sitzt.
• In Japan gibt es den Begriff kanashibari, der wörtlich „mit Metall gefesselt sein“ bedeutet – ein psychisch-metaphorisches Bild für das Gefühl, nicht bewegen zu können, oft verbunden mit Geistervorstellungen.
• In deutschen, skandinavischen oder slawischen Regionen existiert die „Mare“ (Nachtmahr), eine Art Dämon, der auf die Brust drückt. Der deutsche Begriff Nachtmahr oder Night-mare leitet sich traditionell von solchen Wesen ab.
• In anderen Regionen entstehen andere Variationen: In Teilen Westafrikas zum Beispiel spiegelt sich die Schlafparalyse-Erfahrung oft in Vorstellungen von bösen Geistern oder Hexenattacken wider.

 5.3 Folkloristische und ethnographische Forschung (Erfahrungszentriert)

• Der amerikanische Folklorist David J. Hufford ist zentral: Er führte eine „experience-centered approach“ ein, bei dem er Menschen mit Schlafparalyse-Erfahrungen interviewte. Er argumentierte, dass die kulturellen Dämonenglauben nicht einfach „Glauben über top“ seien, sondern tatsächlich durch wiederkehrende, subjektiv sehr reale Erlebnisse begründet sind.
• Susan Blackmore, eine prominente Memetikforscherin, analysierte Berichte einer Schlafparalyse und stellt fest, dass bestimmte Elemente konstant sind (z. B. der Druck, die Präsenz, das Gefühl, wach zu sein), aber die Art, wie Menschen diese Elemente erzählen, kulturell stark geprägt ist.
• In einer qualitativen und quantitativen Studie (z. B. in „Cult Med Psychiatry“) wurde nachgewiesen, dass die typischen Schlafparalyse-Erfahrungen statistisch in drei Hauptkategorien fallen, was die kulturübergreifende Struktur stützt.

5.4 Rolle kultureller Erwartungen / Priming

• In kulturellen Umgebungen mit einem starken Glauben an spirituelle Kräfte (z. B. bestimmten islamischen Gesellschaften oder in Gemeinschaften, wo Jinn-Glaube verbreitet ist), berichten Betroffene von intensiveren, angstauslösenderen Schlafparalyse-Erlebnissen. Einige Studien deuten darauf hin, dass solche kulturellen Erwartungen das Erleben modulieren.
• Neuere neuropsychologische Forschung (etwa von Baland Jalal) untersucht, wie das Gehirn von Menschen, die kulturell auf Dämonen-Erklärungen konditioniert sind, eine Schlafparalyse verarbeitet – z. B. mittels Gehirnregionen, die an Körperwahrnehmung und Spiegelneuronen beteiligt sind.

6. Warum das memetische Modell tatsächlich weiterhilft

• Nicht-Reduktionistisch, sondern integrativ: Das memetische Modell ersetzt nicht die neurophysiologische Erklärung einer Schlafparalyse, es ergänzt sie, indem es erklärt, warum bestimmte narrative Formen entstehen und stabil bleiben.
• Dynamik & Wandel: Es erklärt nicht nur historische Mythen, sondern auch moderne Phänomene – z. B. wie das Internet die Verbreitung neuer Schlafparalyse-Meme (z. B. „Shadow People“, „Alien-Abductions durch Schlafparalyse“) begünstigt. Neue Medien sind mächtige Vektoren für Meme-Verbreitung.
• Praktische Implikationen: Wenn man erkennt, dass die furchteinflößenden Dämonen-Meme teilweise auf verallgemeinerbaren neurobiologischen Erfahrungen beruhen, kann man therapeutische Ansätze entwickeln, die helfen: Psychoedukation (z. B. Aufklärung, dass diese Erscheinungen physiologisch sind) oder kulturell sensible Interventionen (z. B. Meditation-Relaxation-Therapie) könnten Angst und Leid vermindern.
• Forschungs-Potenzial: Das Modell liefert Hypothesen, die testbar sind – etwa: Haben Gemeinschaften mit stark dämonologischen Traditionen eine höhere Prävalenz berichteter Schlafparalysen? Werden neue Dämonen-Meme schneller viral im Internet, je bildhafter oder angsteinflößender sie sind?

Wissenschaftliche Übersichten / Forschung zu Schlafparalyse & Kultur

• Cox, A. M. (2015). Sleep paralysis and folklore — Review discussing nightmares, succubus/incubus, Old Hag; Transcultural perspectives.
• Olunu, E., et al. (2018). Sleep paralysis, a medical condition with a diverse cultural presentation. (Review).
• Solomonova, E., et al. (2017). Sleep paralysis: phenomenology, neurophysiology and dream/awake boundary. (ArXiv/Übersicht).

Historische / folkloristische Quellen

• Britannica: Artikel Incubus (Übersicht zur mittelalterlichen Dämonologie, Incubus/Succubus).
• Übersicht zu Night Hag / mare / transkulturelle Begriffe (Encyclopedic/Wikipedia-Zusammenstellung mit Literaturhinweisen).
• Lilith: Zusammenstellung zu mesopotamischen Lilitu / spätere Rezeption (Encyclopedias & Biblical Archaeology summaries).

Memetik / theoretische Arbeiten

• Dawkins, Richard (1976). The Selfish Gene. (Einführung des Begriffs „meme“ — Definition und konzeptuelle Grundlagen). Sekundärzusammenfassung: Wikipedia / Oxford Reference.
• Blackmore, S. (1999). The Meme Machine. (Vertiefung der Memetik, Memeplex-Konzept). Rezensionen und Zusammenfassungen.